Con el tiempo he aprendido a observar las palabras desde un ángulo diferente. No solo en su etimología, sino en los matices del significado, los usos, y lo que una palabra representa y puede representar. Una amiga mía, a quien he mencionado en otras ocasiones, prestaba mucha atención a la etimología. A veces con matices diferentes a los míos, pero con una profundidad importante. En algunas de nuestras conversaciones, que echo de menos, conseguimos abordar temas de una manera aparentemente alternativa pero muy profunda.
Porque entender el significado de una palabra, su origen, nos ayuda a comprenderla de verdad. Parece obvio, y sin embargo a menudo lo olvidamos.
El peso de una palabra: interiorizar
Tomad la palabra interiorizar. Buscad su significado en el diccionario, mirad la etimología. El verbo interiorizar toca etimológicamente campos como la espiritualidad y la psicología, aparentemente distantes entre sí. Solo en apariencia. Ambos nos ofrecen matices sobre los que vale la pena detenerse. Cuando conseguimos llevar un concepto, cualquier concepto, verdaderamente dentro de nosotros, estamos realizando un acto de interiorización.
Pensad en la filosofía. Si cito la mayéutica socrática o el imperativo categórico de Kant y me limito a aplicarlos mecánicamente, significa que tengo que saberlos, tengo que recordarlos, tengo que tener energía cognitiva disponible cada vez que los uso. Muchos tengo-que. Si en cambio, después de aplicarlos varias veces, cada vez los entiendo un poco más, los profundizo, los estudio y no los uso mecánicamente, mi cerebro empieza a convertirlos en automatismos. Como cuando aprendemos a montar en bicicleta.
El problema es la conciencia
Montar en bicicleta y conducir se vuelven tan naturales que si alguien nos dijera «bien hecho por haber interiorizado la conducción» nos quedaríamos casi desconcertados. Con la mente funciona de otra manera. No siempre la alimentamos correctamente. El cansancio, el tiempo, las mil cosas que gestionar, hacen que no profundizar sea a menudo la norma.
Leemos a Sun Tzu, entendemos dos citas, quizás las aplicamos, luego nos detenemos ahí. Jugamos al Go pero lo tratamos como una actividad estanca, desconectada de la vida, como podríamos hacer con Crusaders Kings 3 o Victoria 3, extraordinarios juegos de estrategia con una profundidad sistémica enorme, si los abordáramos como mero pasatiempo. Usamos la filosofía con la IA en el trabajo pero la pensamos como una herramienta técnica, casi como el prompt engineering, aplicándola de manera aséptica. Nuestro cerebro la cataloga como habilidad laboral y nada más. A veces, a fuerza de repetirla, llega algo de interiorización de todas formas porque la repetición ayuda por fuerza. Pero sin conciencia es un proceso lento, parcial, frágil.
Sin conciencia no conseguimos hacer abstracción. Aplicamos el conocimiento con éxito en el contexto donde lo aprendimos, pero no sabemos variarlo. Cuando cambian las condiciones nos encontramos de vuelta a cero.
Cuando la interiorización se ve de verdad
En el último año, gracias a la filosofía que ha pasado del trabajo a la vida personal como una escalada genuina, he visto esto en mi propia piel. Dos episodios recientes me lo demostraron de forma concreta.
El primero fue una situación laboral compleja que había llegado a su punto de ruptura después de meses de tensiones. Al otro lado, alguien usando técnicas de vendedor de coches de segunda mano, pasando por alto el pasado, orientando hacia la negociación, intentando salir con ganancia unilateral. Usé a Sócrates de al menos dos maneras: con preguntas para desplazar la conversación e impedir que se convirtiera en una mera negociación, y con un enfoque inspirado en el método contra los sofistas cuando señalé la emotividad que guiaba sus elecciones en lugar de la sustancia. Dewey entró porque pragmáticamente, moviéndome de forma reticular durante la conversación, llegué a una propuesta que se convirtió en la base del nuevo acuerdo, un ochenta por ciento exactamente como yo quería. Gadamer cerró el círculo cuando emergió una síntesis genuina, el clima laboral mejoró y el problema principal fue eliminado. ¿Lo divertido? La otra persona se construyó una narrativa en la que cree haber ganado él. No hay problema. Me río.
El segundo episodio ocurrió durante el GIF, Giovani In Festa, el fin de semana de voluntariado organizado por la Croce Verde. Una persona agresiva, voz alta, lenguaje vulgar, arremetió contra nosotros por algo fácilmente resoluble. Aquí usé principalmente a Sócrates: preguntas, voz baja, calma. No estaba seguro de si la calma era atribuible a un filósofo concreto. Lo es, en realidad. Es Estoicismo, específicamente Epicteto y Marco Aurelio. El principio de que solo puedes controlar tus propias reacciones, no las de los demás, y que bajar el tono en respuesta a alguien que lo sube es una de las técnicas de desescalada más efectivas que el Estoicismo describe explícitamente. No lo nombré en el momento, pero lo viví. Eso es interiorización. La persona acabó calmándose, casi pidió disculpas diciendo «soy así, grito, pero dos horas después nos tomamos una cerveza.» Una frase inaceptable dado el lenguaje usado, pero lo peor había sido evitado. Supe después que esta persona era también conocida por ponerse física. Haberlo gestionado así, solo con voz, preguntas y calma, fue un resultado.
Qué hacer, concretamente
Cuando jugamos, estudiamos, trabajamos o leemos, detengámonos en lo que estamos haciendo. Analicémoslo, incluso cuando estamos cansados. Paso a paso, sin pretender todo de golpe. E intentemos interiorizar conscientemente.
Parece obvio, parece fatigoso. Pero a la larga, incluso solo nombrando esa palabra y haciendo consciente la acción, ayudamos a la mente a hacer esa subida. A mejorar. A llevar lo que sabe a lugares donde no pensaba que podía llegar.